Eclairons nos lanternes

Les jours vont diminuant, la lumière se fait plus rare… Ches fleurs is vont s' déféner. Ches apes is s' défeull'nt . V'lo l' mon'mint d' s'arcueiller su l' tompe d' chés-lo qui sont défunqu'tés.

La fête celtique de Samain, qui existait voici plus de 2500 ans est rebaptisée Halloween après que le pape Grégoire IV eût introduit en 837, la Toussaint, fixée au 1er novembre. Adoptée par les Gaulois, Samain marquait pour les peuples celtes le début de l’année nouvelle, et constituait un moment privilégié de communication entre monde visible et invisible. Les feux éteints, puis rallumés rituellement, symbolisaient ce passage.

La tradition de fleurir les tombes à la Toussaint dans la religion catholique n’apparaît qu’au XIX° siècle. Auparavant, c'est encore le lumignon qui participe à la célébration des défunts, dans une partie du Pas de Calais jusqu’au début du XXème siècle, et aujourd’hui encore en Pologne, en Guadeloupe, au Mexique. Eveillez-vous, gens qui dormez ; priez Dieu pour les trépassés ! Les quêteurs agitant leurs clochettes passaient autrefois durant la nuit du 1er au 2 novembre, réclamant argent ou nourriture pour payer la messe des morts du lendemain, ou en échange de la promesse de dire des prières pour les défunts. Ainsi, si lumignons et défilés sont réapparus en France dans le courant des années 90 et à coup de campagnes publicitaires pour Halloween, les lumineuses citrouilles et quêtes de bonbons qui en constituent les emblèmes n’ont fait que prendre le relai de pratiques parfois tombées en désuétude .

En Ecosse, c’était un rutabaga qui était évidé, dans le but d’éloigner les mauvais esprits. En Lorraine et en Sarre (Allemagne), on creuse encore des Rommelboot qu’on installe aux façades, sur les margelles des puits ou les murs des cimetières. En Bretagne, à l'approche de la Toussaint, les enfants avaient l’habitude de creuser des betteraves, d'y pratiquer des trous en forme d'yeux, de nez et de bouche, d'y introduire un bout de bougie et de refermer le tout pour terrifier les noctambules; les plus malicieux se fixaient la tête-betterave sur la tête et défilaient sur des échasses en chantant des Libera, en une terrifiante procession supposée représenter l'Ankou (Pierre Jakez Helias - Le Cheval d’Orgueil). A Dunkerque, mais aussi dans les Ardennes belges, c’est le jour de la Saint Martin, le 11 novembre, qu’on sort avec des lanternes fabriquées à base de betteraves évidées ou des flambeaux en chantant Donne un peu, garde un peu, qu’il y en ait pour l’an prochain…

Au palmarès des fêtes nocturnes

et grimaçantes, la Wallonie n’était pas en reste. En automne, les dernières betteraves fourragères rentrées, on fabriquait des grign’dints. Une claqueuse (formulette que l’on chante en frappant les mains d’un petit enfant) collectée dans la région de Mons (Belgique) dit : Quat’patârs, Camâr/Quand me paieras-tu, Camus/Quand j’aurais d’l’argent, Grign’dint/ A la saint Jean d’Eté/P’tit nez . Qui sont ces fameux Câmar et Grign’dint ? Le premier, celui qui est sans nez, c’est bien la Camarde, ou encore ech grand fauqueux (Ternois). Quand au second, c’est celui qui grince des dents ; les mineurs belges travaillant à la mine en Lorraine appellaient le cimetière l'gardin grign'dints . Té verros, té parros ches fauqueux disait-on dans le Ternois pour indiquer qu’il faudrait, bon an mal an, payer l’addition, en référence aux grandes foires de novembre où l’on payait les fermages et les manœuvriers. Alors, comptine enfantine, ou façon de solder les comptes, y compris ceux de l’existence ?

La chanson peut se faire plus édifiante, et avoir valeur de morale. La faute répétée, le blasphème entrainent le risque de finir de manière effroyable. C’est le thème de La Danse des Damnés : des jeunes dansent au son du violon le soir de la Saint Nicolas, malgrè l’interdit catholique; va-t-en lui dire que contre nous/nous ne craignons dieu ni diable/nous prétendons de contre lui/de danser jusqu’à la minuit clament-ils au maître de maison qui leur demande d’arrêter ; aussitôt, ils sont condamnés à danser sans répit jusqu’à la mort… Il n’est d’ailleurs pas rare qu’un diable use de son violon pour faire perdre raison aux plus faibles, comme dans le conte de La Noce de Cavron-Saint-Martin, qui voit le marié danser comme un possédé. C’est aussi la danse qui mène à sa perte La Fille dans le désespoir : malgré les supplications de ses parents, elle jure que si le démon venait ici/oui je m’offrirais à lui ; il n’en faut pas plus pour qu’un équipage démoniaque arrive et l’emporte. En Flandre, le même thème est repris dans de nombreuses chansons : un roi avait trois (ou deux) filles qui meurent l’une après l’autre. La dernière, vaniteuse, ne pensant qu’à danser, se voit entraînée vers l’enfer, obligée de boire, avant d’y être précipitée, un breuvage amer fait de soufre et de poix (De drie Koningsdochterkens).

Pâleur, froideur, hibou, l’oiseau de nuit annonciateur de la mort chez les Romains, houx, dont les piquants ont la vertu d'écarter les sortilèges (Claude Sébillot)… La Chanson du Spectre de Victor Hugo comporte de nombreux symboles évocateurs de la mort et d’une rencontre possible avec un au-delà chère aux spirites. Souvent traduit par La Femme en blanc, le tableau ci-contre porte comme titre original Die Weisse Frau, littéralement « la dame blanche », un des spectres féminins les plus courants, que l’on retrouve jusqu'au Canada, tantôt fée, revenante ou lavandière de nuit. Les fabliaux du Moyen-Age content la capacité qu’avaient les fées sylvestres à se transformer en biche blanche, pour attirer et perdre les chasseurs. Dans la chanson médiévale Celles qui vont au bois, la jeune Marguerite, victime d’un sort qui la fait fille le jour et la nuit blanche biche, est abattue par Renaud, son frère chasseur (Bretagne). Une version collectée en Lorraine reprend le thème de façon encore plus tragique, puisque la mère de Marguerite aime mieux y faire sa parure que d'y sauver la vie de sa pauvre fille...

Chés batteux , c’était le nom donné dans le Ternois aux spectres armés d’un fléau, battent sur la route des gerbes invisibles, empêchant les voyageurs de passer, revenants condamnés à errer pour avoir violé le repos dominical. Mais dans la chanson traditionnelle, les revenants peuvent aussi être bien vivants. Les guerres durent longtemps, et se déroulent parfois à des milliers de kilomètres. Il n’est donc pas étonnant de croire le fils, le fiancé ou le mari morts, après des années sans nouvelles. On comprend l’effroi de ces femmes au retour de ces véritables “revenants-vivants” : A c’matin j’étais veuve, A c’soir j’ai deux maris s’exclame ainsi la femme dans La Partance, tandis que dans Le Revenant, la mère, saisie d’effroi devant Simon son grand gars, qui r’vient du trépas, d’frayeur se v’là morte.

Mais l'attente du retour était le plus souvent effroyable pour la jeune fiancée : Mes soeurs ! voici les timbaliers !... /Elle dit, et sa vue errante /Plonge, hélas ! dans les rangs pressés /Puis, dans la foule indifférente/Elle tomba, froide et mourante.../Les timbaliers étaient passés (La fiancée du timbalier). Mais, même dans ce cas de douleur extrême, la morale ne permet pas le blasphème. Le bonheur est avec Wilhelm, et l’enfer sans lui ! Éteins-toi, flambeau de ma vie, éteins-toi dans l’horreur des ténèbres ! ose crier la jeune fiancée qui refuse d'accepter la mort de son amant, dans La Ballade de Lénore. A minuit un mystérieux cavalier qu'elle prend pour son amant vient la chercher et l'emmène à un train d'enfer : Les mort vont vite, dit-il. Le coursier noir se cabre , vomit des étincelles et disparaît dans les profondeurs de la terre...

C’est la saison où tout tombe/Aux coups redoublés des vents /Un vent qui vient de la tombe/Moissonne aussi les vivants :/Ils tombent alors par mille,/Comme la plume inutile/Que l’aigle abandonne aux airs,/Lorsque des plumes nouvelles/Viennent réchauffer ses ailes/À l’approche des hivers. (Pensées des morts). Pendant la saison sombre, les graines vont entrer en dormance, et nombre d’animaux s’installer dans leurs quartiers d’hiver. Notre pensée rationnelle pourra trouver là le temps d’un voyage entre croyances anciennes et coutumes, et une matière à réflexion sur notre volonté contemporaine d’occulter la mort.

A écouter :

La Chanson du Spectre. Sylvie Berger (La Bergère).

La Complainte de la Blanche Biche. Tri Yann.

Le Fantôme. Georges Brassens.

Ne chantez pas la mort. Léo Ferré, paroles Jean René Caussimon.

L’Ankou et le Forgeron. Anatole Braz.

A regarder :

Feu de la Saint Martin. Malmedi (Belgique), 2009.

La Dame Blanche. TV5 Monde, série Légendes Canadiennes.

La Dame Blanche. France 2 (série Légendes de France. INA, 2001).

Histoire de la Dame blanche. Association Mémoire et Patrimoine du Salignacois, 2014.

L’Ange du Bizarre. Exposition Le Romantisme noir de Goya à Max Ernst. Musée d’Orsay, 2013.

A lire :

El tins des pétrâbes. Christine Tombeur.

Quand qu’ech’ grand fauqueux i passe. Marcel Bayart. L’Abeille de la Ternoise, 2009.

Halloween : de coutume en culture. Réseau de diffusion des archives du Québec.

Lenore ou les morts vont vite. Gottfried August Burger, traduction Gérard de Nerval.

Les Aventures de La Mort et de Lao-Tseu. François Boucq. Fluide Glacial.

Bonus :

Halloween. Têtes à Claques TV.

Super Bonus, visible seulement jusqu’au 14 novembre 2013 :

Calacas. Spectacle du Théâtre Equestre Zingaro. Conception et mise en bière Bartabas. Aubervilliers.

1 nov. 2013

Vous avez bien froid la belle ;

Comment vous appelez-vous ?

Les amours et les yeux doux

De nos cercueils sont les clous.
Je suis la morte, dit-elle.
Cueillez la branche de houx.

Chanson du spectre-Victor Hugo (1855)

à écouter ici

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